Berdade
From Wikipedia, the free encyclopedia
La palabra berdade puode tener bários seneficados,[1][2] zde “ser l causo”, “star d'acuordo culs fatos ó la rialidade”, ó inda ser fiel a las ouriges ó a un padron. Usos mais antigos abarcában l sentido de fidelidade, custáncia ó sinceridade an atos, palabras i caráter. Assi, "la berdade" puode seneficar l que ye rial ó possiblemente rial drento dun sistema de balors. Esta qualificaçon amplica l eimaginairo, la rialidade i la fiçon, questones centrales tanto an antropologie cultural, artes, filosofie i la própia rezon. Cumo nun hai un cunsenso antre filósofos i académicos, bárias teories i bisones a cerca de la berdade eisisten i cuntinan sendo debatidas.
Para Nietzsche, por eisemplo, la berdade ye un punto de bista. El nun define nin aceita defeniçon de la berdade, porque nun se puode alcançar ua certeza subre la defeniçon de l'ouposto de a mintira . Dende sou testo "cumo filosofar cul martielho".[3]
Mas pa la filosofie de René Çcartes la certeza ye l critério de la berdade.
Quien cuncorda sinceramente cun ua frase stá alegando qu'eilha ye berdadeira. La filosofie studa la berdade de dibersas maneiras. La metafísica se acupa de la natureza de la berdade. La lógica se acupa de la preserbaçon de la berdade. La eipistemologie se acupa de l coincimiento de la berdade.
L purmeiro porblema pa ls filósofos ye stablecer que tipo de cousa ye berdadeira ó falsa, qual l portador de la berdade (an anglés truth-bearer). Depuis hai l porblema de se splicar l que torna berdadeiro ó falso l portador de la berdade. Hai teories robustas que tratan la berdade cumo ua propiadade. I hai teories deflacionárias, pa las quales la berdade ye solo ua ferramienta cumbeniente de la nuossa lenguaige. Zambolbimientos de la lógica formal trazen algua luç subre l modo cumo ne ls acupamos de la berdade nas lenguaiges naturales i an lenguaiges formales.
Hai inda l porblema eipistemológico de l coincimiento de la berdade. L modo cumo sabemos que stamos cun delor de diente ye defrente de l modo cumo sabemos que l libro stá subre la mesa. A delor de diente ye subjetiba, talbeç detreminada pula antrospeçon. L fato de l libro star subre la mesa ye oubjetibo, detreminado pula percepçon, por ouserbaçones que puoden ser partilhadas cun outras pessonas, por pensars i cálclos. Hai inda la çtinçon antre berdades relatibas a la posiçon d'alguien i berdades absolutas.
Filósofos analíticos apuntan que la bison relatebista ye facilmente refutable.
La refutaçon de l relatebismo, cumo Aquino colocou, basea-se ne l fato de que ye defícel para alguien declarar l relatebismo sin se poner fura ó arriba de la declaraçon. Esso acuntece por que se ua pessona declara que "Todas las berdades son relatibas", aparece la dúbeda se essa afirmaçon ye ó nun ye relatiba. Se la declaraçon nun ye relatiba; anton, eilha se outo-refuta.
Eilha se refuta por que la declaraçon ancontra ua berdade subre relatebismo que detremina qu'ua amportante berdade relatebista nun ye relatiba.
Por que la declaraçon nun ye relatiba, l'oubinte ye fuorçado a cuncluir que la declaraçon "Todas las berdades son relatibas" ye ua declaraçon falsa.
Por outro lado, se todas las berdades son relatibas, ancluindo l'afirmaçon de que "Todas las berdades son relatibas", nesse causo, se fur relatiba als zeios de l'oubinte, anton, se el nun quier acraditar que "Todas las berdades son relatibas", el nun ye oubrigado a crer na afirmaçon.
Nesse causo ye l zeio del contra l zeio de quien afirma. Por que las berdades son relatibas, el ye libre para acraditar an qualquiera bariçon de la berdade. El puode, anclusibe, crer que "Todas las berdades son absolutas"