Arte y cultura nel franquismu
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Arte y cultura nel franquismu, arte y cultura del franquismu o arte y cultura franquista son denominaciones historiográfiques con poco usu más allá del allugamientu cronolóxicu o la identificación política.[8] Usaes de forma xenérica, nun impliquen una calificación ideolóxica o estética de too l'arte y la cultura de la dómina franquista (1939-1975), que solo sería afecha pal arte y la cultura más identificaos col réxime de Franco —o, con espresiones dacuando usaes, arte y cultura fascista n'España, arte y cultura falanxista o arte y cultura nacional-católica—,[9] a pesar de lo distintu que puedan ser ente sigo (la lliteratura de Pemán, Foxá o Rosales, la pintura de Sáenz de Tejada o Sotomayor, l'arquiteutura y escultura del Valle de los Cayíos, la música del Conciertu d'Aranjuez[10] o de los cantares de Quintero, León y Quiroga, el cine de Sáenz de Heredia o Luis Lucia, la psiquiatría de Vallejo-Nájera o López Ibor,[11] les ciencies sociales de Fernández Almagro, Carande o Suárez Fernández).
Entá más, bona parte de la producción artística y cultural española de la dómina foi realizada por autores ideológicamente opuestos o indiferentes, o con criterios estéticos dafechu ayenos a una estética fascista (Laforet, Buero Vallejo, Aleixandre —lliteratura—, Dalí, Miró, Tàpies —pintura—, Serrano, Chillida, Oteiza —escultura—, Sáenz de Oiza, Fisac —arquiteutura—, Bernaola, De Pablo —música—, Berlanga, Bardem, Saura —cine—, Grande Covián, Catalán, Tello, Zulueta —ciencies naturales—, Vicens Vives, Maravall, Domínguez Ortiz, Julio Caro Baroja, Sampedro, Estapé, Linz —ciencies sociales—). A dalgunos d'esi creadores asítiase-yos con mayor o menor precisión nel denomináu exiliu interior,[12] anque munchos d'ellos, tener o non dende l'entamu, terminaron algamando una gran reconocencia social ya inclusive oficial, yá que el réxime esforciar en caltener una actitú inclusiva escontra los productos culturales que nun fueren identificaos como un desafíu direutu de la oposición (especialmente a partir del nomamientu de Joaquín Ruiz-Giménez como ministru d'Educación sustituyendo a José Ibáñez Martín en 1951).[13]
Hai que tener en cuenta, amás, que non solamente se desenvolvieron manifestaciones artístiques españoles nel interior d'España, sinón fora d'ella, dada la estraordinaria potencia cultural del exiliu republicanu español, al que pertenecíen figures de la talla de Juan Ramón Jiménez, Pablo Ruiz Picasso, Julio González, Pau Casals, Luis Buñuel, los arquiteutos de GATEPAC, José Ferrater Mora, María Zambrano, Américo Castro, Claudio Sánchez-Albornoz, Juan Negrín, Blas Cabrera, etc.[14]
Un prominente falanxista, Ernesto Giménez Caballero, foi'l principal teóricu del arte fascista n'España;[15] ente que'l más prestixosu teóricu del arte español de la dómina, Eugenio d'Ors, esforciar pola creación d'un ambiente artístico allegáu al réxime pero abiertu y asimilador (Salón de los Once, Academia Curtia de Crítica d'Arte, 1941-1954), incluyendo a les vanguardies, que pasaron col tiempu a ser inclusive una seña d'identidá del réxime, cada vez más comenenciudu n'amosar, tantu escontra l'interior como escontra l'esterior, una imaxe de modernidá.[16]
Los artistes y lliteratos allegaos al franquismu sufrieron d'una xeneral minusvaloración pola historiografía y la crítica crítica d'arte artístico y lliteraria. Como sentenció Andrés Trapiello:
ganaron la guerra y perdieron la historia de la lliteratura.[17]
En correspondencia col esquema menendezpelayano (identificación d'España colo católico y del so opuestu colo antiespañol, venga de fora o d'adientro), el nuevu orde cultural y educativu que pretendió crease en 1939 centrar de forma obsesiva nel nacionalismu y la relixón.[18] Pretender o non, el franquismu nun consiguió imponer una cultura totalitaria uniforme con calter escluyente d'otres manifestaciones culturales, y les fontes historiográfiques suelen utilizar los términos tradicionalista», «autoritaria» y «dictatorial» pa describila.[19] Sigo que significó, especialmente durante la posguerra, una cultura d'imposición con actitúes de reconquista o imperialistes,[20] que supunxo una fuerte represión, la depuración xeneralizada y sistemática del sistema educativu (el maxisteriu —comisión D—, les enseñances medies —comisión C— y la universidá —comisiones A y B—)[21] y de toles instituciones culturales (les Reales Academies, que fueron arrexuntaes nel Institutu d'España en 1938 —inclusive Ramón Menéndez Pidal cesó como direutor de la de la Llingua ente 1939 y 1947—, museos como el Prau —al frente del que se repunxo al direutor depuestu pola República en 1931—, el Atenéu de Madrid y otres, ente les que destacaron les más identificaes col krausismu —Institución Llibre d'Enseñanza, Xunta pa l'Ampliación d'Estudios, Residencia d'Estudiantes, Instituto Escuela—, que fueron recreaes de nueva planta —CSIC y Instituto Ramiro de Maeztu—[22]) pa poneles en manes de les órdenes relixoses y de personalidaes allegaes (ensin demasiaos miramientos procedimentales —oposiciones patriótiques—[23]) y l'implantación d'una censura ideolóxica y moral y de un aparatu de propaganda qu'utilizó de forma eficaz los modernos medios de comunicación de mases (NO-DO, Prensa del Movimientu, el control estrictu de les emisores de radio y dende 1956 la televisión).[24] La persecución de los nacionalismos periféricos nun significó la prohibición de les llingües y cultures llocales (catalán y cultura catalana, eusquera y cultura vasca, gallegu y cultura gallega), pero sí una política d'imposición del castellán (si yes español, fala español)[25] na educación y na práctica totalidá de los ámbitos públicos, que non siempres se siguió na mesma midida y cola que nin siquier tolos dirixentes del réxime taben d'alcuerdu (discutiniu ente Carlos Sentís y Josep Montagut).[26]
Na repartu de parceles de poder ente les families del franquismu (católicos, azules, monárquicos —carlistes y juanistas— y militares —africanistes y d'otros enclinos—) correspondieron a caúna d'elles ámbitos ministeriales y funciones non siempres bien delimitadas: a los católicos correspondiólos el Ministeriu d'Educación Nacional, onde se centraba la mayor parte de la política cultural; pero a los azules correspondíalos la política social y l'aparatu del Movimientu Nacional, que pretendía una presencia totalitaria en tolos aspeutos de la vida pública ya inclusive privada. Caúna de les families disponía de medios de comunicación allegaes.[27]
Foi bien significativu'l encumbramiento a puestos d'alta influyencia nos ámbitos ideolóxico y cultural de personalidaes clericales (Justo Pérez de Urbel —benedictín—, Plá y Deniel, Gomá, Eijo y Garay, Morcillo —obispos—)[28] o ingresaos al cleru yá nel so maduror (les denominaes vocaciones tardíes: Ángel Herrera Oria —líder de l'Asociación Católica Nacional de Propagandistes, foi ordenáu sacerdote con 53 años y llegó a obispu—, José María Albareda —del Opus Dei dende 1937, foi direutor del CSIC, y foi ordenáu sacerdote con 57 años—, Manuel García Morente —destacáu filósofu, foi ordenáu sacerdote con 54 años—); talmente que calificóse l'ambiente intelectual dominante como tomista, escolásticu, neo-tomista o neo-escolásticu, sofitáu na posición del Vaticanu anterior al Conceyu.[29]
La imaxe foi moneda corriente dende pocu dempués de la guerra civil. Primero circuló fora d'España; suponíase que nella nun quedaben más que “cures y militares”, y nin rastru de vida intelectual, abellugada na emigración. La propaganda oficial, mentanto, afirmaba que s'esaniciara —escontra'l campusantu, la emigración, la prisión o'l silenciu— la escoria “demoliberal”, y restableciérase la rellumanza imperial” d'España, ejemplificado en nomes de los que hai enforma tiempu naide alcuérdase, y que nun ye piadosu recordar.Julián Marías La vexetación del pandorial.[30]
Los autores procúrense numberar por xéneros y por edá