Рођење Исуса
From Wikipedia, the free encyclopedia
Рођење Исуса или рођење Христа описано је у библијским јеванђељима по Луки и Матеју. Оба јеванђеља се слажу да је Исус рођен у Витлејему у Јудеји, његова мајка Марија била је удата за Јосифа, који је био потомак краља Давида. Такође, Јосиф није Исусов биолошки отац, а његово рођење изазвано је божјом интервенцијом.[1][2]
Рођење Исуса се у хришћанској традицији слави као празник Божић (католичка црква слави га 25. децембра; православна црква слави га 7. јануара) и игра велику улогу у хришћанској литургијској години. Многи католички хришћани испред и у својим кућама постављају сцене јасли као метафору Исусовог рођења или присуствују Божићним молитвама које су фокусиране на део Библије који говори о Исусовом рођењу. Разрађени прикази јаслица, названи „призори јаслица“, који садрже статуе у природној величини, традиција су у многим земљама континенталне Европе током божићне сезоне.
Скупштина западно хришћанске традиције (укључујући Католичку цркву, западно православље, англиканску заједницу и многе друге протестанте, попут Моравске цркве) почиње са посматрањем сезоне Адвенте четири недеље пре Божића. Хришћани источне Православне цркве и Оријенталне православне цркве препознају сличне сезоне, понекад их називају Адвентом, а понекад божићним постом, који почиње четрдесет дана пре Божића. Неки хришћани источног православља (Грци и Сиријци) прослављају Божић 25. децембра. Други православци (Копти, Етиопљани, Грузијци и Руси) прослављају Божић 7. јануара (по коптском календару 29. Коиак)[3], ово је резултат рачунања времена по Јулијанском, а не Грегоријанском календару[4]. Јерменска апостолска црква, пак, наставља првобитну древну источно хришћанску праксу да се Христово рођење слави не као засебан празник, већ истог дана када и прослава његовог крштења (Теофанија), која је 6. јануара.
Уметнички приказ јаслица важан је предмет хришћанских уметника од 4. века. Уметнички прикази јаслица од 13. века наглашавају Исусову понизност и промовишу нежнију слику о њему, велику промену у односу на рану слику „Господа и Господара“, одражавајући промене у уобичајеним приступима хришћанске пастирске службе током исте ере.[5][6][7]