Imágenes religiosas en la teología cristiana
desempeñan un papel en la vida litúrgica y devocional de los seguidores de ciertas confesiones cristianas / De Wikipedia, la enciclopedia encyclopedia
Las imágenes religiosas en la teología cristiana desempeñan un papel en la vida litúrgica y devocional de los seguidores de ciertas confesiones cristianas. El uso de imágenes religiosas ha sido a menudo un tema polémico en la historia cristiana. La preocupación por la idolatría es la fuerza motriz de las diversas tradiciones de aniconismo en el cristianismo.
.
En la Iglesia primitiva, los cristianos utilizaban el Ichthys (pez) como símbolo para identificar los lugares de culto y los hogares cristianos.[1][2] Sin embargo, desde el siglo III d. C., las imágenes se han utilizado dentro del culto cristiano en partes de la cristiandad,[3] aunque algunas Iglesias antiguas, como la Iglesia de Oriente, tienen al parecer largas tradiciones de no usar imágenes.[4] Sin embargo, también hay pruebas literarias y arqueológicas de la presencia temprana de imágenes en la tradición de la Iglesia de Oriente.[5]
Ciertos períodos de la historia cristiana han visto partidarios del aniconismo en el cristianismo, primero con el movimiento de Iconoclasia bizantina, en el que los emperadores ortodoxos orientales y bizantinos Miguel II, así como Teófilo, "prohibieron la veneración de los iconos y persiguieron activamente a los partidarios de los iconos. "[6] Más tarde, durante la Furia iconoclasta, los calvinistas retiraron estatuas y arte sacro de las iglesias que adoptaron la fe reformada. [7][8]
El padre de la iglesia Juan de Damasco argumentó "que el hecho de que Dios tomara forma humana santificaba la imagen humana, señalando que la humanidad de Cristo formaba una imagen de Dios; por lo tanto, los artistas podían utilizar imágenes humanas para representar al Verbo encarnado, así como a los santos humanos."[9] Como tal, la imaginería religiosa actual, en forma de estatuas, se identifica más con las tradiciones católica romana y luterana. [10] Los iconos bidimensionales se utilizan mucho, y se asocian más a menudo con partes del cristianismo oriental, [11] aunque también son utilizados por católicos romanos, luteranos y, cada vez más, Anglicanos.[12] Desde el siglo XIX, el arte devocional se ha vuelto muy común en los hogares cristianos, tanto protestantes como católicos, incluyendo a menudo cruces de pared, versículos bordados de la Biblia cristiana, así como imágenes de Jesús. [13] En el cristianismo occidental, es común que los creyentes tengan un altar casero,[14][15] mientras que las viviendas de los comulgantes de las Iglesias cristianas orientales suelen tener un rincón de iconos.[16]
Una imagen de culto es un objeto hecho por el hombre que es venerado o adorado por la deidad, persona o espíritu que encarna o representa.[17] También se utiliza de forma controvertida y peyorativa por algunos protestantess, en particular ciertos cristianos anabaptistas y reformados, para describir la Ortodoxa Oriental (y, en menor medida, la Católica) práctica de adorar al Dios cristiano a través del uso de iconos, una acusación que estos cristianos rechazan. En un sentido igualmente controvertido, también es utilizado por estos protestantes para describir peyorativamente diversas prácticas devocionales católicas como los escapularios y la veneración de estatuas e imágenes planas de la Virgen María y otros santos, que los católicos no consideran idolatría.